Загрузка ...
Летоисчисление велось в России (с Х века), как и во многих странах, от сотворения мира. Поэтому год начинался с 1 марта (думается, что всё же с 21 марта, с равноденствия) — время начала сельскохозяйственных работ. И так продолжалось до 1492 года, когда, по византийским традициям, начало года перенесли на 1 сентября (опять же с 21 сентября, это более логично), но летоисчисление все еще продолжали вести от сотворения мира.
19 декабря 1699 года по старому стилю Петр I издал указ, согласно которому в России год стали начинать 1 января. Так, с 1 января 1700 года в соответствии с реформой «предписывалось день после 31 декабря 7208 года «от сотворения мира» считать 1 января 1700 года от «Рождества Христова», т.е. было введено летоисчисление от Рождества Христова.
20 января 1700 года Петр I издал еще один указ: «0 праздновании нового года и в знак доброго начинания и нового столетнего века поздравлять друг друга в веселии с Новым Годом». Согласно документу еловыми и сосновыми ветками украшались улицы и дома, в городах устраивались фейерверки.
Интересно отметить, что до 1918 года в России жили по юлианскому календарю. Затем декретом правительства от 24 января 1918 года был введен действующий и сегодня западноевропейский — григорианский — календарь. Разница между так называемым «новым» и «старым» стилями составляет 13 дней. Поэтому и сегодня люди часто отмечают 1 января Новый год, а 13 января, уже более скромно — старый Новый год. А вот Рождество в России — 7 января, потому что церковная Россия все еще продолжает жить по юлианскому календарю.
История календарных систем понятна, но нас интересует всё же вопросы сознания. То есть, как календарь влиял на мышление славянина? Для того, что бы попробовать ответить на этот вопрос нужно более детально разобраться с календарной системой.
Историки используют для реконструкции древнеславянского календаря сведения из средневековых письменных источников. Во-первых, это болгарские и древнерусские летописные тексты, в которых упоминаются названия месяцев, и ведётся счёт лет и временных периодов, начиная с дохристианской истории славян. Во-вторых, это агиографическая литература. Особую группу составляют тексты, содержащие календарные расчёты. К ним относятся пасхальные таблицы и «Учение о числах» Кирика Новгородца.
Важнейшим источником является так называемый народный календарь примет, зафиксированный в фольклорных текстах нового времени. Он сохранил, как полагают, важнейшие элементы годового календарного цикла древних славян и внутренние связи между ними. При работе с этим календарём следует принимать во внимание наслоение более поздних христианских представлений, расхождение юлианского календаря с астрономическим и смену календарей: юлианского на григорианский. Важное место занимает исследование народных названий месяцев.
Третья группа источников — археологические находки. Существует методика статистического анализа календарной символики на керамике и украшениях дописьменных археологических культур.
Так древнейшим календарным артефактом служат керамические изделия из Черняховской археологической культуры 3-4 век н.э. Так анализируя находки Б.Рыбаков, достаточно точно установил цикличность посевных, некоторые праздники, количество месяце (12) и многое другое. Стоит отметить, что некоторые ученые не согласны с рыбаковской парадигмой.
Чаша, которую описал Б.А. Рыбаков
Стоит, и поговорить о днях недели. Этот вопрос мы уже затрагивали выше, а теперь разберём, какая же всё-таки традиция была в названии дней недели.
В «Повести временных лет» понедельник и вторник упомянуты всего по одному разу, среда — дважды, четверг — трижды, пятница — 5 раз, суббота — 9, а воскресение («неделя») — 17 раз.
В источниках нет упоминания о 9 дневной системе, да и у всех славянских языковых групп, чётко выстраивается система семидневной недели. Правда нужно отметить, что только у русских 7 день недели называется воскресенье (Воскрешение), во всех остальных родственных языках 7 день недели, так и называется «неделя» (от фразы «не делать», то есть не работать). К слову понедельник подразумевает за собой после недели (то есть после выходного). В названиях дней нашей недели наслоило большое количество разных традиций. В.Л.Черепнин писал: «Трудно с достоверностью сказать, с какого дня начинался в древней Руси счёт дней недели: с воскресенья ли, заканчиваясь субботой, или же с понедельника по воскресенье. Предполагают, что единой системы и не было, что существовали параллельно оба указанных счёта, причём, в житейском обиходе был в ходу первый, в церковной практике преобладал второй».
Дни недели, как и у других языческих народов, были посвящены различным богам. Известно, что четверг связан с Перуном, а пятница — с Макошью. Эти представления восходят к общеевропейской традиции.
Из названий дней недели видно, что рабочими были первые пять дней недели. Неделя, скорее всего, начиналась с понедельника. Суббота была выходным днём. А воскресение — днём духовным. Это время посещения церкви (капища). Воскрешение (воскресенье), нужно полагать более новое названия, для обозначения этого дня, но так как в нашей культуре «выветривание» традиций происходит медленно, стоит предположить, что и ранее этот день служил для богоугодных дел.
Славяне достаточно давно перешли на лунную систему календаря, и в месяце у них было 28-31 день. Вот только они назывались не так как у Инглингов, а вполне по народному: Травень, Серпень, Студенень и так далее. Такая система ещё применяется на Украине. И как раз такая система находит подтверждения, как в источниках, так и в закрепившихся традициях.
В «Остромировом евангелии» (XI в.) и других древнейших памятниках письменности январю соответствовало название просинец (так как в это время становилось светлее), февралю — сечень (так как это был сезон вырубки леса), марту — сухий (так как в некоторых местах уже подсыхала земля), апрелю — березень, берёзозол (имена, связанные с берёзой, начинающей цвести), маю — травень (от слова «трава»), июню — изок (кузнечик), июлю — червень, серпень (от слова «серп», указывающего на время жатвы), августу — зарев (от «зарево»), сентябрю — рюен (возможно, от «реветь», рёв животных), октябрю — листопад, ноябрю – декабрю — грудень (от слова «груда» — мёрзлая колея на дороге), иногда — студень.
Согласитесь, что и природу понимали язычники лучше. Вот какое семантическое значение несёт для вас месяц февраль? А если бы он назывался «лютый», значение бы появилось? В том то и дело что появился смысл. Правда стоит заметить, что месяц «липень», по цветению липы, сейчас, это явление, несколько сдвинулось во временном отрезке. Получается, что варианты названий месяцев были мобильны и не носили окончательный характер. Отсюда некоторые разночтения.
Названия зимы и лета во всех славянских языках одинаковы, в то время как названия осени и особенно весны сильно различаются. Это возможно свидетельствует о том, что год изначально делился лишь на два сезона. По другим данным у древних славян было три сезона: весна, осень и зима. Всё вместе называлось лето. В зависимости от климатического пояса, в котором расселились те или иные славянские народы, весна начиналась в период с 1 марта, по 23 апреля и длилась вплоть до Купала (23-24 июня). Осень в этом плане была не чётко выражена, так как существовало ещё «бабье лето» (неделя до 1 сентября и неделя — после). Осень длилась до конца октября-ноября. Большую часть года занимала зима. Серединой зимы было 11 февраля, на которое, как полагают, приходился праздник Велеса.
И вот мы возвращаемся к спорному вопросу, когда начинался год у славян? Представляется, что первоначально он начинался 21 марта, потом с конца 15 века с 21 сентября и с начала 18 века с 21 декабря. Новое лето привязано к основным праздникам славян, которые знаменовали солнечные циклы. У славян был солнечный календарь. Можно вести долгие споры, например, почему новое лето начиналось осенью? Или почему 21 декабря, а не 31(хотя святки это прибавление солнца и рождение его)? Мы придерживаемся солярной логики и склоняюсь к мнению, что солнце рождалось в декабре, соответственно и наступала новая календарная цифра. С этим можно не согласиться, но, как и прежде мы привели альтернативные варианты. Но, зато, представьте себе, сколько же «Новых годов» у нас, просто с ума сойти! А если серьёзно, то следует сказать, что социально-экономические, религиозные, исторические нормы постоянно меняются, это и приводит к сдвижению всего праздничного цикла, а не только Новолетия.
Принципы летоисчисления
Года считались по «летам» (слово «лето» означает год) и «вёснам» (слово «ровесники» говорит о подобном счёте), когда начиналось новое «лето». В древнерусских летописных источниках сохранился счёт лет по княжениям относительно IX-X вв. Продолжительность века у славян оценивается по-разному: 30, 100 лет. Слово «век» означает жизнь человека и традиционно в христианской традиции считается столетием. Однако, в фольклорных источниках слово «вековуха» применяется к женщинам 30 лет. Кроме того, «вечные миры» между языческой Русью и Византией заключались в X веке на 30 лет, и русские князья, знали этот срок, сами инициируя заключение нового «вечного мира», приурочивая к году истечения срока предыдущего договора поход на Византию.
Язычники прошлого воспринимали время по-другому, это то понятно, но у них был другой смысл в привычных нам словах. Они жили по другим значениям слов, и даже часы у них считались по-другому. Стоит ли говорить, что ритмика жизни было другая, что биочасы работали по иному? Да и календарь был привязан к аграрной системе. Многое изменилось за столетия, но радует то, что у некоторых славянских народов, до сих пор живут старые имена месяцев. Не может не радовать, тот факт, что некоторые принципы двоеверия говорят нам об исконности славянских праздников и об их структуре и функциональной содержательности. Календарная система достаточно изученная проблема, но, к сожалению, малоафишируемая, это привело к засилью ложных якобы языческих календарных систем. Говорить о поголовном возвращении календаря не приходится, но о необходимости его применения в обрядовых целях, говорить стоит. Да это и происходит в некоторых языческих кругах.
