Славянский Языческий Портал

У нас в продаже имеется несколько типов пантеонов славянских богов ручной работы! 

Пантеон богов — это основная составляющая мифологии народа, которая, в свою очередь, является фундаментом народного менталитета. По славянскому пантеону слишком мало источниковедческой информации, что вызывает ряд противоречий. Это и не удивительно, так как существует множество расхождений в именах и «профессиях» богов только среди славянских народов, а уж если копать вглубь веков и вширь евразийского континента, то многие божественно – родственные линии уходят так далеко от первоисточника, что в родстве и не заподозришь. Это вызвано в первую очередь тем, что славяне многоэтничны по своей массе. Это само по себе не страшно, но если помножить это явления на века, культы личностей и диалектическую разность языков, то становиться понятным, почему столь разрознены имена и профессии богов.

Однако в каждом случае прослеживаются одни и те же принципы: поколения богов выстраиваются в довольно четкий иерархический порядок, каждое природное, социальное или пограничное явление подконтрольно какому-либо богу или духу, и обязательно присутствует разделение на светлую и темную противоборствующие стороны. В славянской мифологии это — Солнечная династия (Ясуни — светлые, небесные боги) и Лунная династия (Дасуни — темные, подземные, ночные боги). Данную градацию предложил Асов, но так как к его трудам у исследователей мало доверия, то мы эти термины отнесём к неологизмам, которые характеризуют интересующее нас явление. Собственно, боги были Светлы и Тёмные, Солнечные и лунные. Тут прослеживается, как и эволюционная смена лунного календаря, солнечным, так и извечная борьба Белбога с Чернобогом.

Здесь сразу возникает мнение, что такой порядок скопирован с реальной жизни человеческого общества, и это мнение резонно. Однако наши предки считали себя потомками богов и старались жить по законам, данным богами. Но, естественно, интерпретация фразы «Дажьбоговы внуки» в контексте этноэволюции из «Слова о полку Игоревом», позволяют в некоторой степени выводить родство славян с богами. Законы богов, это природные, не писанные законы, которые архитектонично восходят к истокам шаманизма.

Помимо участия Богов в религиозно-обрядовой жизни Славян, очеловеченные образы Богов имели воспитательное значение. Воспитание положительных качеств в человеке гораздо проще проводить на примере Бога — пращура, который говорит и думает с этим человеком на одном языке, живет в тех же краях и по тем же обычаям, что и этот человек.
Вопрос одно/многобожия очень спорно стоит в научной литературе. Но можно ли в полной мере считать многобожием родовой клан славянских богов, где все Родовичи, т. е. дети, внуки и правнуки Рода Изначального (Род, Сварог, Перун, Семаргл и т.д.) по сути, являются его воплощениями? Весьма спорный вопрос. Сейчас, в родноверие есть община «Схрон еж словен», там этот принцип, Родоверия, возведён в догмат. Из истории: Генотеизм (родотеизм) — термин предложенный Максимиллианом Мюллером в 19 веке по отношению к религиям Индии и Египта. Отчасти генотеизм присущ в какой то мере и славянскому пантеону. Представляется, что тачки ассимилирования находятся в тезисе о родстве славянских богов.

Многое написано классиками исторической науки.
Спустя пять столетий после Прокопия, писал о Высшем божестве славян немецкий летописец Гельмольд: «Среди многообразных божеств, которым они посвящают поля и леса, горести и радости, они признают и единого Бога, господствующего над другими в небесах, признают, что он, всемогущий, заботится лишь о делах небесных, они [другие боги], повинуясь ему, выполняют возложенные на них обязанности, и что они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов».

С богом богов более-менее понятно, но перед нами встаёт следующий вопрос: почему на разных исторических отрезках славяне почитали разных Богов?

Ответ как мне кажется, кроется в самом вопросе. Просто богов при разных правителях ставили на первое место исходя из его функций. Это отображало внутреннюю или внешнюю политику князя.
Так изначально верховным богом был Род, космогоническое начало, бог демиург. Многим современным исследователям, правда бездоказательно, приписывается ему мужское и женское начало и имя «Родо». Так или иначе, Род, по мнению ряда исследователей, является основным славянским богом богов. Потом какое то время правил Сварог. Этому есть свидетельства ПВЛ за 5622 (1114) год. Где говориться: «после потопа и после разделения языков начал царствовать сначала Местром, из родаХама, после него Иеремия, затем Феоста, которого египтяне называли Сварогом». Потом, самый яркий пример Перун. Культ Перуна искусственный княжий культ дружинников, но, как ни странно, именно его правление многие считают основным и единственным. И заканчивает вереницу «правителей» Дажьбог который по той же летописи ПВЛ за 1114 год: «После него (Сварога) царствовал его сын, «по имени Солнце, которого называют Даждьбогом». Этих богов я «расставил» в порядке «от древнего…». Отсюда и споры о верховном божестве. Что и описывает Осипова О.С. в работе «Славянское языческое миропонимание»: «Параллельно в науке XIX века, а позже и в XX веке, стали формироваться альтернативные точки зрения. Согласно одним исследователям, отстаивающим идею славянского энетеизма, Богом богов славян являлся один из главных богов — Святовит, Сварог, Перун или Род. Здесь можно назвать имена М.Б.Никифоровского, К.В.Болсуновского, Б.А.Рыбакова, Я.Е.Боровского, В.В.Седова, В.В.Шуклина, Г.С.Беляковой».

Пантеон Славянских богов выглядит как генеалогическое древо княжеского рода: Род — бог Прародитель; Сварог, Семаргл, Макошь, Лада — боги Отцы; Перун, Велес, — второе поколение (сыновья), (Сварожичи); Дажьбог, Ярило, Хорс — третье поколение (внуки). Русичи произошли из потомства Дажьбога и поэтому мы — Дажьбоговы внуки. И естественно низшие мифологические персонажи (Домовой, Банник, Леший и т.д.). Попытка властей упорядочить духовную систему известна с древнейших времён. Это происходит по двум причинам. Первая, вывести княжеский род из родословной богов. Вторая, централизация власти и как следствие введение одного духовного стержня. Скажем, если Владимирский пантеон и пытался выполнить эти две функции, то более ранние представления о боге богов, могли преследовать иные цели.
Как было замечено выше, Боги делились на «лунную» и «солнечную» династию. Это дуализм достаточно ярко прослеживается во многих отечественных трудах по данной проблематике. Так многие исследователи — А.Ф.Гильфердинг (29, с. 230-233), А.Н.Афанасьев (5, т. 1, с. 93), А.С.Фаминцин (141, с. 141-142) — предполагали наличие у славян богов добра и зла.

Боги были не зооморфными, а антропоморфными. Спорными правда на сегодняшний момент остаётся вопрос антропоморфности Семаргла. В современном язычестве коллегиально было принят, тот факт, что Семарг – это Бог Огня. Источники, естественно, это опровергают. Мы находим у И.И.Срезневский в диссертации «Исследование о языческом богослужении древних славян», где он отмечал, что верование в единого, верховного Бога выражено в древних свидетельствах ясно. Но у Прокопия видим единого Бога существом близким к телесной природе, находящимся в непосредственных соотношениях с человеком.

Функции богов, как и в любой структуре, строго нормированы и носят заполняющий и дополняющий характер всех сфер деятельности человека. Странным остаётся факт отсутствия у Славян выраженного бога (а не мифического существа) отвечающего за водную стихию. Особенно выделяются Солярные божества, они строго привязываются к сезонной активности солнца. И.И.Срезневский ещё в XIX в. увидел важность для славян культа солнца: “Что солнце было обожаемо славянами, об этом сохранилось нам несколько преданий, летописных и народных. Солярные божества: Дажьбог, Хорс, Ярило, Таусень. У меня есть теория 4 солнц. У славян было 4 солярных бога: Ярило, Хорс, Даждьбог, Таусень. И было 4 основных праздника. Эти 4 праздника показывали рождение и смерть солнца. Показывали годичный цикл. Если Хормса изображали младенцем, то Ярилу безусым, тогда, как Дажьбог изображался мужчиной, а Таусень (Свентовит) показывался как старец. Итак, 4 праздника. 21 сентября (время Овсеня-Таусеня). По мнению Богумира: «Овсень отмечается на третий день осеннего равноденствия. Главные обрядодействия в честь Овсеня связанные с аграрно-хозяйственными работами, точнее их завершением и единением родов. Ведь после окончания жатвы роды собирались на совместные общественные праздники, в это же время веси (хозяева) играли свадьбы. Поэтому Сивояр (бог опекун Овсеня) суть Бог богатств и достатка наших, он знак единства родов. Образ Овсеня рисуется как всадник с богатыми плодами в деснице и пучками сухих цветов в шуйце». Так же, можно встретить упоминания Бога Радогоща и Свентовита в привязке к овсеню, что возможно, характеризует их как солнечных божеств. Вот вам первый праздник. Второй — это колядки 21 декабря (Время Хорса). Это у нас Солнцестояние. Зимнее солнце в пике своей силы. Люди отмечали Коляду (Святки) (Святки, от светло, значит, много света). То есть преддверие нового года и рождения нового бога, Божича. Следующий праздник это Масленица 21 марта. Это равноденствие это и рождение бога Ярилы. Дающего жизнь, весеннего солнца. Его ждали как знаменосца весны. В его честь пекли блины. Всё, после равноденствия солнца ярого будет больше, а это значит, природа скоро будет готова дарить жизнь. Помните, как сжигали Мару и ставили идол Ярилы с большущим фаллосом. 21 июня это праздник Купалы. Это праздник всех влюблённых. Купала это Солнцеворот и символ Дажьбога, Дающего бога, настал его черёд давать плоды. В это время и к осени ближе славяне играли свадьбы. Вот 4 основных славянских праздников. Славянское духовенство (волхвы) отводило значительно больше праздников. В виду того, что богов то много. Но скажем, некоторые обряды каждый должен был проводить сам. Например, Навий день. День памяти умерших предков.

Интересно будет рассмотреть пространственные ориентиры в мифологическом пространстве, это нам позволит охарактеризовать пространство, в котором живут люди и боги.

Миф даёт культурологическую справку о нации, о её ментальной стороне. Концепция славянских мифов, как впрочем, и любая другая, начинается с сотворения мира, далее первейшие боги, демиурги, творящие миропорядок и делящие мир на белое и чёрное, выбирают себе жилище. После этого описывается жизнь сыновей и дочерей первых богов, их странствия и подвиги.

Для определения космологической системы славянских верований крайне необходимы пространственно – временные ориентиры. Не всегда они находятся в источниках и тогда происходят фальсификации. Нас интересуют в этой статье пространственные ориентиры. Так неозыческой среде на сегодня, принята трактовка терминов: явь, правь и навь. Иногда неоязычники добавляют «Славь» и «Пекло». Это основные составляющие мироустройства, без которых сложно представить мировоззрение славянина язычника. Но тут всё не так просто как кажется и есть подводные камни.

Издревле в языческих традициях, мировое древо символизирует связь миров. У нас таким деревом был дуб. В быту славяне ставили обтесанное бревно посредине жилища, что символизировало центр мироздания. В двоеверие эта традиция заменилась православным крестом. Так образом наши предки связывали границы миров.

Спорен и по сей день вопрос, сколько было уровней в мироздании Славян? На этот вопрос сложно ответить и сегодня. Но попробуем разобраться в этом вопросе.

Неоязычество прочно закрепило за философским учением явь – правь – навь. Если разбираться в корнях данного феномена, то мы найдём их в работах фальсификатора Миролюбова: «… Нам удалось только после долгих усилий установить, что «Явь» была реальностью, «Правь» — истина, законы, управляющие реальностью, и наконец, «Навь» была потусторонним миром, где была «Явь», не связанная с «Правью», а потому бестелесная.». Естественно А.Асов, вторя Миролюбову, дал пищу для пытливых умов язычников своим переводом ВК: «Ибо что положено Дажьбогом в Прави, нам неведомо. А поскольку битва эта протекает в яви, которая творит жизнь нашу, а если мы отойдем – будет смерть. Явь – это текущее, то, что сотворено Правью. Навь же – после нее, и до нее есть Навь. А в Прави есть Явь». Вот с этих «трудов» и вошла в обиход эта триада.

Касалось бы вот и надо заканчивать эту статью, но эта проблема не так уж однозначна. То, что фальсификаторы, выдав эту триаду, положили начало феерическим бредням Инглингов это одно, но то, что некоторые из этих терминов всё же встречаются в источниках и фольклоре, говорит нам о том, что эту проблему нужно изучить, значительно глубже, что бы понять, что ест вымысел, а что есть правда.

Пространство в мифе разделено на четыре отрезка – это упомянутые Явь, Правь, Навь. Тройственность этого разделения присутствует в преобладающем количестве мифов. Рассмотрим сущность этих понятий.
Мир Явный это мир человека. Это средний мир, мир между богами Ясуней и Дасуней. Это смертный мир.

По словарю Ожегова: «Явь – Реальная действительность (в Anti сновидению, бреду, мечте), то, что существует наяву».
Лексема «Явь», использовалась в договоре Олега с Византийцами. Цитируется по Ипатьевскому списку: «Да елико Яве будет показаний явленными».

Люди в явном мире это отображение, мира Прави. Но разница только в том, что в Прави Боги и умершие предки, и там мироустройство сводиться к термину Космос. В Явном же мире нужно ещё защищаться от ворога, и прочих несчастий присутствуют реалии жизни.
Мир явный, это мир людей, мир, в котором человек лишь гость.

Навь – «Темная Сила», управляющая Миром, одновременно – загробный мир, «тот свет». Так же – философское понятие, олицетворяющее (приоритетно) Силы изменения, совокупность сил, изменяющих мир. Противостоит понятию явь, приоритетно символизирующей Силы Неизменности (то, что Явно, то, что уже есть). Ближайшим семантическим аналогом термина Навь, является Христианское Чистилище.

Также, Навь (от славянского «navь», вид погребального обряда) в славянской мифологии – воплощение смерти, первоначально связанное, по-видимому, с представлением о погребальной ладье (индоевропейское *naHu-), на которой плывут в царство мертвых.

Навь в Толковом словаре Даля трактуется как встречающийся в некоторых губерниях синоним слов мертвец, покойник, усопший, умерший. Там же упоминается Навий день, то есть день общего поминовения покойников. В южной Руси понедельник, в средней и северной вторник на Фоминой.

Рыбаков Б. А. в «Язычестве древних славян» пишет «Навьи – мертвецы или, точнее, невидимые души мертвецов. Иногда исследователи говорят о культе навий, как о культе предков, но от этого следует предостеречь, так как предки это свои, родные мертвецы, неизменно дружественные, деды, покровительствующие своим внукам и правнукам. Навьи же это чужие, иноплеменные мертвецы, души врагов и недоброжелателей, души людей, которых за что-то покарали силы природы (души утопленников, съеденных волками, „с дерева падших“, убитых молнией и т. п.).

Общеславянским является также представление о «навьей косточке», которая считается причиной смерти и сохраняется в разлагающемся тpyпе: старочешское «kost navna», чешское «navni kost», литовское «navi-kaulis», латышское «naves celins», «роковой знак на лице ребенка», – свидетельства балтославянских истоков этого представления).

Родственное Нави имя самостоятельного божества – Nya в списке польских богов y Я. Длyгоша (15 век), отождествляемый с римским Плyтоном. У других славянских народов к представлениям о Нави восходят целые классы мифологических существ, связанных со смертью: yкpаинские навки, мавки, болгаpские нави – злые дyхи, двенадцать колдyний, которые сосут кровь y родильниц. В «Повести временных лет» эпидемия в Полоцке приписывается мертвецам, скачущим на невидимых конях по улицам: «навье бьют полочаны».

У восточных Славян существовал особый Навий день, день поминовения yмеpших, позднее пpиypоченный к последнему четвеpгy великого поста (yкpаинское Hавский велик-день, Мавський велик-день, Меpтвецький велик-день). Соответствующий день в балтийской традиции приходится на осень. [литература: Есkert R., Zum Problem der baltisch-slawischen Sprachbeziehungen, «Zeitschrift fur Slawistik», 1972. Bd 17, H. 5.]

В соответствии с гипотезой Д.В. Калюжного «возникновение и развитие мифов связано с развитием мышления людей. Сны людей явились источником формирования элементарных представлений о Нави: в Нави живут своей жизнью умершие родственники Субъекта; контакты с ними происходят во сне; после смети Субъекта, он продолжит свою жизнь в Нави; население Нави способно оказывать влияние на Явь. На основе этих представлений сформировались передаваемые устно первичные мифы. Со временем появились и обряды, «обслуживающие» мифы. Однажды возникнув, мифы начали жить и развиваться. Вернее их развивали сами люди, логическим путем домысливая то, что население Нави должно включать и духов природных объектов и явлений, а также иметь свою иерархию и, конечно же, верховного правителя. При появлении письменности выделилась особая каста людей, которые сознательно трансформировали мифы в соответствии со своими целями или (и) представлениями о Нави. В определенный период произошло «смешение» Яви и Нави. Обитатели Нави стали жить как бы в Яви. Через некоторое время люди забыли о сновидческих корнях первичных мифов. Дальнейшее развитие мышления людей привело к очередной метаморфозе – замене всех видов влияния Нави на Явь на законы природы. Хронологически последнее событие датируется эпохой Возрождения. На основе этой гипотезы Д.В. Калюжный сформулировал важную хронологическую задачу: необходимость и возможность датирования события «период «смешения» Яви и Нави».

Мир Прави это мир равного сожительства умерших людей и Богов, таково мнение неоязычников. Здесь следует пояснить, что по преданиям «Дажьбоговы внуки»,- Славяне, произошли от сына Дажьбога. То есть в сознание древних утвердилось понимание, что они потомки богов. Некоторые язычники отождествляют Правь с Правдой, что не правомерно и этому нет ни каких свидетельств. Вот мнение волхва Иггельда: «Термин Правь – выдуман, введён, такого слова первоисточники не знают, хотя это вовсе не значит, что у русов и славян не существовало комплекса понятий о том, что мы теперь называем правью». Я тоже склонен считать, что славяне как-то обозначали мир богов, просто, пока нам это не известно. Но если верить неоязычникам то «В Прави мир упорядочен и окрашен в светлые тона. Он строиться по зеркальному отражению мира Явного. Существует и нечто напоминающее греческий Олимп. Это Сварга. Производная от Сварог. Верховным управителем и основным демиургом, считается Бог Сварог. Соответственно, Сварга тогда обиталище Сварога и его Сварожичей. Место на небе для Богов».

Всё было бы логично, и мы бы смело эту триаду охарактеризовали как триединство мира. Но, существуют ещё два пространственных ориентира, которые претендуют на роль в космологической языческой системе древних славян.

Существует достаточно мощный пространственный ориентир – «Пекло». Пекельное царство, это нижний мир. Там царствует тёмные Боги и их воинство. Это царство мёртвых. Но нужно это понимать в том ключе, что в царство мёртвых редко попадали герои. И то с целью освободить любимого. Человек же после смерти редко попадал в Пекельный мир.

Пекло – в славянской мифологии ад, преисподняя (от глагола «печь», «пеку» и равно означает и «смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев, и «геенское пламя»). Славяне полагают пекло под землею, куда надо спускаться через разинутую адскую пасть, подобную глубокому, извергающему страшное пламя колодцу. Простолюдины считали, что душа во время «обмиранья» (летаргии) странствует по пеклу и видит там адские муки. В народных сказках герои, отправляясь на тот свет, нисходят туда через глубокую яму. «Раз, за какую вину, ей-богу, уже и не знаю, только выгнали одного черта из пекла». – «Как же, кум? – прервал Черевик. – как же могло это статься, чтобы черта выгнали из пекла?» – « …Вот черту бедному так стало скучно, так скучно по пекле, что хоть до петли» (Н.В. Гоголь. «Сорочинская ярмарка»).
По В. В. Иванов, В. Н. Топоров «Пекло (церковнослав. пькъл, «смола», возможно, из лат. picula, «смола», или pix, «смола, деготь»), в славянской мифологии ад, преисподняя. Представления о Пекле, по-видимому, сложились под влиянием христианского учения об аде. Предполагаемые связи Пекла с вост.-слав, обозначением пекельного (адского) змея и словацк. pikulnik («мужичок-с-ноготок», домовой, одетый в красное и приносящий деньги хозяину и здоровье его лошадям), вероятно, установились позднее в силу народной этимологии». Возможно, Пекло более архаично, но представляется всё же что это восточнославянский синоним христианскому аду.

Есть ещё один ориентир, который используют неоязычники, это термин «Славь». Представляется, что этот термин ввели Инглиисты, для оправдания своей лигвотрансформации: ПравьСлавить. По их значению «Славь» – это всё что создано богами. Термин не имеет историчности, и грубо сфабрикован.

Космологическая система славян, очищенная от фальсификаций, больше склонна к триединству мира. Из 5 рассмотренных терминов, 2 сфабриковано, 1 – не имеет отношения к славянскому язычеству, а два оставшихся характеризуют мир людей и мир духов. Из этих предпосылок допустимо сделать вывод, что, скорее всего, у славян было какое-то определение для «Мира Богов», которое для нас пока не ясно или просто нет источников по этому вопросу. Что и побуждает многих придумывать названия для этого явления.

Комплексное рассмотрение Славянских богов показывает удивительную гармонию, даже при адаптации терминологической базы родноверами. Человеку свойственно додумывать космологическую схему, если под рукой нет необходимых источников. А, порой, их просто не существует.
Б.А.Рыбаков в «Язычество древних славян» отмечал что, своеобразие славянской мифологии, которая, как и всякая иная, отражала мировоззрение ее создателей.