Загрузка ...
Предки не страдали предрассудками по поводу чертей и леших как многие думают, они просто представляли мир несколько иначе, по-другому. Вспомните про информационное поле. Вот-вот, во что верили, то и было сильно. Сейчас мы сильно верим? Сильно? Ну, вот и видим мир по-другому. Их мир был полон обережной символики. Естественно, слово «оберег» происходит от слова «оберечь». Оберегались славяне от навьих духов и дурного сглаза, от тёмных сил и от дурного слова. Ибо верили, что всё мыслимое и вербальное, материально. А мы помним, что все слова материальны? Главным оберегом служила славянам рубаха. И, конечно же, обереговая тесьма по всему периметру рубахи. Раньше по узору на рубахе, могли сказать из какого ты рода, каким ремеслом зарабатываешь себе на жизнь, каких богов чтишь. Да, да, как программисты читают коды, так и все славяне читали коды рубах и прочих талисманов. Сейчас, пожалуй, только грамотный этнограф славянофил сможет адекватно прочесть этот полисемичный шифр. Да, коды меняются! Вот много ли обережного на вас одето? Некоторые скажут, что носят крест, похвально, крест символ язычества и фраза «побратались враги и обменялись крестами», носила несколько иную смысловую нагрузку, нежели принято считать. Крест это солнце. Онтология символа солнца начиналась с точки, потом доросла до точки в круге, потом из точки в круге вырос крест (четыре времени года)
, потом появился наклон, что символизирует вращение солнца, а дальше всем известно, что стало с этим символом. Так вот, некоторые теологи считают, что Христа распяли на столбе. Ибо не могли распять его на языческом кресте. Но этот вопрос мы оставим теологам. Так, враги побратались и обменялись крестами. Нагрудный крест это часть твой веры и часть тебя. К нему относились бережно и с особой любовью. Считалась, что он прямая связь с богами. Такой нагрудный крест впитывал пот и кровь владельца и на молекулярном уровне сливался с его носителем. После того как враги обменялись нагрудными крестами, могли они продолжить вражду? Это по их представлениям было бы то же, что воевать с собой, а в данном случае с братом. Вот она, правда, матка, вот она глубинная сущность этого обряда. Так что друзья, если мы не носим обережную рубаху, так как, по сути, слабо верим в навьих духов, или не верим в них вовсе, то хотя бы крест не позорьте, относитесь к нему с честью ведь солнце даёт жизнь, а не отнимает её как многие это думают…
Важнейшую роль в оберегах играли символы.
Символы и знаки играли большую роль, как в повседневной, так и в религиозной практике. Упущение современной науки состоит в том, что основной массе россиян не известно о своих корнях ничего. Символ несёт громадную образную нагрузку. Так только по символам можно определить, к какому роду относился тот или иной человек (по тесьме на рубашке), по нагрудному амулету можно прочитать социальный статус человека (воин, волхв, пахарь), так же символы говорят нам о том, какой помощи просит человек, используя для изготовления оберега тот или иной материал.
Что такое символ? Это полисемичный знак. Всегда, когда идёт речь о рассмотрении символов, упоминается знак. Знак по своей природе номинативен. Символ историчен, многолик. Славянская языческая культура, нам оставила не так много культурных памятников, но благодаря труду археологов с каждым годом массив материала растёт.
Славянские символы спрятались в глубину эпох и слились в двоеверие. Но они не потерялись, не исчезли, они живут, зачастую живут своей жизнью. С 90 годов прошлого века и до сегодняшних дней многие фальсификаторы, которым было лень копаться в исторических источниках, просто придумывали целые пласты стилизованных символов. Стилизовали их под вязь, под индийскую ведическую традицию, под известные символы. Особо тут отличились два человека: А. Асов и А. Хиневич. Первый ввёл символы Богов, не имеющие отношения к славянской традиции, а второй мало того, что ввёл символы богов, он ещё придумал огромный пласт свастичных символов и т.п. После выхода в свет их книг и огромного их тиражирования в сети Интернет, основные славянские символы утонули в мракобесии.
В полном понимании слова «символ», у наших предков было несколько, основополагающих символов, которые семантически выражали одну сущность. Это семы «рождения» и «жизни» как таковой. Весь цикл солярных символов, которых естественно не 144, можно привести пример известных символов: это громовик, коловрат, различны начертания свастичного орнамента, например обрядовые старообрядческие пояса. Так это символ знаменует основной природный цикл, «рождения и умирания» солнца. Солнце не просто даёт тепло, и свет оно нужно для того, что бы был урожай и соответственно пища. К еде, в частности к хлебу относились, чуть ли не как к богу. Вспомните только тот факт, что хлеб нельзя резать! Только ломать руками. Еда нужна для поддержания сил и жизни.
Основные славянские символы — это солярные знаки. Так как Славяне, по одной из версий крамольники (К РА Молвь), по-другому — почитатели солнца, то и основные Славянские символы связаны с солнцем. Так или иначе, но культ солнца у славян язычников был. Каждый солярный символ (солнцеворот) номинативно обозначал солнце, также — это плодородный круг (смена времён года). Попытки современных учёных обосновать, что свастики у Славян не было, и то, что все обращения к этому символу в рамках нашей культуры сразу приравнивается к приверженцам Гитлера, не увенчалось успехом. Просто этот символ дискредитировали поклонники Гитлера — оголтелые Неоязычники и прочие провокаторы, которые не только не знают свою культуру, но ещё и её не уважают!
Солярные символы мы можем находить на любых бытовых предметах, символах почитания древних Славян и так же архитектуре, на банкнотах. Примеров моих слов очень много. Приведу самые убедительные. На идоле Свентовита солярный знак, Музей Герцена сплошь обвивает солярный Орнамент, на поясах и рушниках Старообрядцев до сих пор присутствует символ Агни. На валюте Николаевской эпохи на заднем фоне красовалась Свастика. На пагонах первых большевицких ополчений использовался тот же символ. В этнографических кабинетах мы еще наблюдаем одежду 17-18 века со свастичным орнаментом. Примеры можно приводить до бесконечности. Но автор прекрасно понимает стремление властей на законодательном уровне прекратить рост скинхед движения, но в рамках фольклористики и этнографии мы не можем придать забвению этот символ ввиду его характеризующего значения для мировосприятия наших предков. Подчёркиваю, что данные символы не имеют политической окраски, и не возвеличивают, кого бы то не было! Это просто этнографических и археологический материал!
Свастика использовалась на всех уровнях быта. В обрядах косвенно или прямо этот знак тоже использовался: хороводы (ХОРС водим) посолонь и противосолонь, обязателен при празднике или обряде волхв, неотъемлемым атрибутом которого являлось свастичная подвеска.
Другой всеобъемлющий символ это «засеянное поле». Вторым по значимости у Славян был символ плодородия: засеянное поле, лягушка и т.д. это связано с посевными и уборочными работами. Так как Славяне вели натуральное хозяйство, то, что они посеют, то и будут кушать целое лето (год). Ещё в Столыпинскую реформу, средняя русская семья насчитывала 8-12 человек. Это всё отголоски культа почитания Макоши и Рожаниц. И этот факт в достаточной мере коррелирует с символом лягушки и засеянного поля. Оно могло изображаться как с точками (поле засеяно), так и без точек (что символизировало вспаханное поле). Этот символ можно найти и в культуре Кукутень-Триполье. В этой археологической культуре находили женские глиняные статуэтки, на которых в низу живота обозначался этот символ. Пожалуй, это самый древний аналог этого символа. В других культурах он геометрически варьируется и аналогично встречается только в русской культуре. Как видно из этого примера засеянное поле и беременная женщина имели один семантический код. В вышивках часто изображали Макошь и лосих (Долю с Недолей) а посреди конструкции мировое древо. В научных трудах часто можно встретить толкование этого символа как Рожениц. Для девушки основным был символ лягушки, который прочно ассоциировался с родами и продолжением рода. Символика рождения была заключена и в обрядовую деятельность славян, так на двух самых известных славянских праздника: Масленицу и Купалу, Славяне ставили чуров с фаллическими, гиперболизированными атрибутами. Если на масленицу это делалось для того, что бы урожай был лучше. Символ фаллоса с семенами коррелирует на понятном уровне. В купальскую ночь было принято играть свадьбы. И на этот праздник ставился идол с фаллическим символом, был нужен, для продолжения рода. Таким образом, у Богов просили помощи в зачатии ребёнка.
Очень показательны символы, которые читаются в славянском двоеверии. Многие из них, безусловно, языческих корней. Так до сих пор можно видеть двоеверие в быту и обрядах старообрядцев. Всем известен символ мирового древа. Он является пространственным ориентиром, который соединяет Явь, Правь и Навь. Его часто ставили в центре избы в виде столба. Так наши предки связывали дом со всем остальным миром. После прихода христианства, столб заменили крестом. Но семантика от этого не поменялась, только форма. Другой атрибут двоеверия, это связь икон с идолами. Так славянский пантеон и иконостас святых, если убрать теологическую этику, носит одну защитную функцию и представляется, что и истоки у этого сравнения одни. Отсюда до сих пор жив «красный угол» в избе. Красный – цвет праздника и Богов.
